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Appendice 8i : La Croix et le Temple

Cette page fait partie d’une série qui explore les lois de Dieu qui ne pouvaient être observées que lorsque le Temple était présent à Jérusalem.

La Croix et le Temple ne sont pas ennemis, et ils ne sont pas deux « phases » où l’un annule l’autre. La Loi de Dieu est éternelle (Psaume 119:89 ; 119:160 ; Malachie 3:6). Le système du Temple, avec ses sacrifices, ses prêtres et ses lois de pureté, a été donné par cette même Loi éternelle. La mort de Jésus n’a aboli aucun commandement. Elle a révélé la profondeur réelle de ce que ces commandements disaient déjà. Le Temple n’a pas été détruit pour mettre fin aux sacrifices, mais comme jugement pour la désobéissance (2 Chroniques 36:14-19 ; Jérémie 7:12-14 ; Luc 19:41-44). Notre tâche est de tenir ensemble ces vérités sans inventer une nouvelle religion qui remplace la Loi par des idées humaines au sujet de la Croix.

Le conflit apparent : l’Agneau et l’autel

À première vue, il semble y avoir un conflit :

  • D’un côté, la Loi de Dieu qui ordonne des sacrifices, des offrandes et un service sacerdotal. (Lévitique 1:1-2 ; Exode 28:1)
  • De l’autre, Jésus présenté comme « l’Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde » (Jean 1:29 ; 1 Jean 2:2).

Beaucoup sautent à une conclusion que les Écritures ne tirent jamais : « Si Jésus est l’Agneau, alors les sacrifices sont finis, le Temple est terminé, et la Loi qui les a commandés n’a plus d’importance. »

Mais Jésus Lui-même a refusé cette logique. Il a dit clairement qu’Il n’était pas venu abolir la Loi ou les Prophètes, et que pas même le plus petit trait ne disparaîtrait de la Loi jusqu’à ce que le ciel et la terre passent (Matthieu 5:17-19 ; Luc 16:17). Le ciel et la terre sont encore là. La Loi tient toujours. Les commandements concernant les sacrifices, les offrandes et le Temple n’ont jamais été révoqués par Ses lèvres.

La Croix n’efface pas les lois du Temple. La Croix révèle ce vers quoi elles pointaient réellement.

Jésus, Agneau de Dieu — accomplissement sans annulation

Quand Jean a appelé Jésus « l’Agneau de Dieu » (Jean 1:29), il n’annonçait pas la fin du système sacrificiel. Il proclamait le sens véritable de chaque sacrifice offert par la foi. Le sang des animaux n’a jamais eu de puissance par lui-même (1 Pierre 1:18-19). Sa « valeur » était liée à l’obéissance à Dieu et à ce qu’il représentait : le sacrifice futur du véritable Agneau. Dieu ne dit pas une chose pour ensuite se contredire (Nombres 23:19).

Depuis le commencement, le pardon a toujours reposé sur deux éléments qui agissent ensemble :

  • L’obéissance à ce que Dieu a commandé (Deutéronome 11:26-28 ; Ézéchiel 20:21)
  • La provision que Dieu Lui-même a назначée pour la purification (Lévitique 17:11 ; Hébreux 9:22)

Dans l’Israël ancien, ceux qui obéissaient allaient au Temple, présentaient les sacrifices comme la Loi l’exigeait, et recevaient une purification réelle, mais temporaire, dans l’alliance. Aujourd’hui, ceux qui obéissent sont conduits par le Père vers le véritable Agneau, Jésus, pour une purification éternelle (Jean 6:37 ; 6:39 ; 6:44 ; 6:65 ; 17:6). Le schéma est le même : Dieu ne purifie jamais les rebelles (Ésaïe 1:11-15).

Le fait que Jésus soit le véritable Agneau ne déchire pas les commandements sur les sacrifices. Il prouve que Dieu ne jouait jamais avec des symboles. Tout, dans le Temple, était sérieux, et tout pointait vers quelque chose de réel.

Pourquoi les sacrifices ont continué après la Croix

Si Dieu avait voulu abolir les sacrifices au moment même où Jésus est mort, le Temple serait tombé ce même jour. Or, que s’est-il passé ?

  • Le voile du Temple a été déchiré (Matthieu 27:51), mais le bâtiment est resté debout et le culte s’y est poursuivi (Actes 2:46 ; 3:1 ; 21:26).
  • Les sacrifices et les rites du Temple continuaient chaque jour (Actes 3:1 ; 21:26), et tout le récit des Actes suppose un sanctuaire en fonctionnement.
  • Le sacerdoce continuait son service (Actes 4:1 ; 6:7).
  • Les fêtes continuaient d’être observées à Jérusalem (Actes 2:1 ; 20:16).
  • Même après la résurrection, des croyants en Jésus étaient encore vus au Temple (Actes 2:46 ; 3:1 ; 5:20-21 ; 21:26), et des milliers de Juifs qui croyaient en Lui étaient « tous zélés pour la Loi » (Actes 21:20).

Rien, dans la Loi, rien dans les paroles de Jésus, et rien dans les prophètes n’annonce que les sacrifices deviendraient instantanément pécheurs ou invalides dès que le Messie mourrait. Il n’existe aucune prophétie disant : « Après la mort de Mon Fils, vous cesserez d’apporter des animaux, car Ma Loi sur le sacrifice est abolie. »

Au contraire, le service du Temple a continué parce que Dieu n’est pas double (Nombres 23:19). Il ne commande pas quelque chose comme saint pour ensuite le traiter silencieusement comme impur parce que Son Fils est mort. Si les sacrifices étaient devenus une rébellion au moment de la mort de Jésus, Dieu l’aurait dit clairement. Il ne l’a pas fait.

La continuité du service du Temple après la Croix montre que Dieu n’a jamais annulé aucun commandement lié au sanctuaire. Chaque offrande, chaque rite de purification, chaque devoir sacerdotal et chaque acte national de culte demeuraient en vigueur parce que la Loi qui les avait établis demeurait inchangée.

La nature symbolique du système sacrificiel

Tout le système sacrificiel était symbolique dans sa conception, non parce qu’il était optionnel ou dépourvu d’autorité, mais parce qu’il pointait vers des réalités que Dieu Lui-même mènerait un jour à leur accomplissement final. Les guérisons qu’il confirmait étaient temporaires — le guéri pouvait retomber malade. Les purifications cérémonielles rétablissaient la pureté pour un temps — l’impureté pouvait revenir. Même les sacrifices pour le péché apportaient un pardon qui devait être recherché encore et encore. Rien de tout cela n’était l’abolition finale du péché ou de la mort ; c’étaient des symboles commandés par Dieu, qui pointaient vers le jour où Dieu détruirait la mort elle-même (Ésaïe 25:8 ; Daniel 12:2).

La Croix a rendu cette finalité possible, mais la fin réelle du péché ne sera pleinement visible qu’après le jugement final et la résurrection, lorsque ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie et ceux qui auront fait le mal ressusciteront pour le jugement (Jean 5:28-29). Alors seulement la mort sera engloutie pour toujours. Parce que les services du Temple étaient des symboles pointant vers des réalités éternelles — et non ces réalités elles-mêmes — la mort de Jésus ne les a pas rendus « inutiles ». Ils sont restés en vigueur jusqu’à ce que Dieu retire le Temple en jugement — non parce que la Croix les a annulés, mais parce que Dieu a choisi de couper les symboles alors même que les réalités vers lesquelles ils pointaient attendent encore Son accomplissement final à la fin des temps.

Comment le pardon fonctionne aujourd’hui

Si les commandements concernant les sacrifices n’ont jamais été abolis, et si le système du Temple a continué même après la Croix — jusqu’à ce que Dieu Lui-même y mette fin en 70 apr. J.-C. — une question naturelle se pose : comment quelqu’un peut-il être pardonné aujourd’hui ? La réponse se trouve dans le même schéma que Dieu a établi dès le commencement. Le pardon est toujours venu par l’obéissance aux commandements de Dieu (2 Chroniques 7:14 ; Ésaïe 55:7) et par le sacrifice que Dieu Lui-même a désigné (Lévitique 17:11). Dans l’Israël ancien, ceux qui obéissaient recevaient une purification cérémonielle à l’autel de Jérusalem, que la Loi accomplissait principalement par l’effusion du sang (Lévitique 4:20 ; 4:26 ; 4:31 ; Hébreux 9:22). Aujourd’hui, ceux qui obéissent sont purifiés par le sacrifice du Messie, le véritable Agneau de Dieu qui ôte le péché (Jean 1:29).

Cela ne représente pas un changement de la Loi. Jésus n’a pas annulé les commandements sacrificiels (Matthieu 5:17-19). Au contraire, lorsque Dieu a retiré le Temple, Il a changé le lieu extérieur où l’obéissance rencontre la purification. Les critères sont restés les mêmes : Dieu pardonne ceux qui Le craignent et gardent Ses commandements (Psaume 103:17-18 ; Ecclésiaste 12:13). Personne ne vient au Messie si le Père ne l’attire (Jean 6:37 ; 6:39 ; 6:44 ; 6:65 ; 17:6), et le Père n’attire que ceux qui honorent Sa Loi (Matthieu 7:21 ; 19:17 ; Jean 17:6 ; Luc 8:21 ; 11:28).

Dans l’Israël ancien, l’obéissance conduisait une personne à l’autel. Aujourd’hui, l’obéissance conduit une personne au Messie. La scène extérieure a changé, mais pas le principe. Les infidèles d’Israël n’étaient pas purifiés par les sacrifices (Ésaïe 1:11-16), et les infidèles aujourd’hui ne sont pas purifiés par le sang du Christ (Hébreux 10:26-27). Dieu a toujours exigé ces deux choses : l’obéissance à Sa Loi et la soumission au sacrifice qu’Il a désigné.

Depuis le commencement, il n’y a jamais eu un moment où le sang d’un animal, ou l’offrande d’un grain, d’une semoule ou d’une farine, aurait réellement apporté la paix entre un pécheur et Dieu. Ces sacrifices étaient commandés par Dieu, mais ils n’étaient pas la vraie source de réconciliation. L’Écriture enseigne qu’il est impossible que le sang des taureaux et des boucs ôte les péchés (Hébreux 10:4), et que le Messie a été connu d’avance avant la fondation du monde (1 Pierre 1:19-20). Depuis Éden, la paix avec Dieu est toujours venue par le Fils parfait, sans péché, unique engendré (Jean 1:18 ; 3:16) — Celui vers lequel chaque sacrifice pointait (Jean 3:14-15 ; 3:16). Les offrandes physiques étaient des signes matériels qui permettaient aux humains de voir, de toucher et de ressentir la gravité du péché, et de comprendre, en termes terrestres, le coût du pardon. Quand Dieu a retiré le Temple, la réalité spirituelle n’a pas changé. Ce qui a changé, c’est la forme matérielle. La réalité est restée exactement la même : c’est le sacrifice du Fils qui apporte la paix entre l’offenseur et le Père (Ésaïe 53:5). Les symboles extérieurs ont cessé parce que Dieu a choisi de les retirer, mais la réalité intérieure — la purification accordée par Son Fils à ceux qui Lui obéissent — demeure inchangée (Hébreux 5:9).

Pourquoi Dieu a détruit le Temple

Si la destruction du Temple en 70 apr. J.-C. avait eu pour but « d’abolir les sacrifices », les Écritures le diraient. Elles ne le disent pas. Au contraire, Jésus Lui-même a expliqué la raison de la destruction à venir : le jugement.

Il a pleuré sur Jérusalem et a dit que la ville n’avait pas reconnu le temps où elle a été visitée (Luc 19:41-44). Il a averti que le Temple serait détruit pierre par pierre (Luc 21:5-6). Il a déclaré que la maison était laissée déserte parce qu’elle refusait d’écouter les messagers de Dieu (Matthieu 23:37-38). Ce n’était pas l’annonce d’une nouvelle théologie où les sacrifices deviendraient mauvais. C’était l’ancien schéma du jugement : la même raison pour laquelle le premier Temple a été détruit en 586 av. J.-C. (2 Chroniques 36:14-19 ; Jérémie 7:12-14).

Autrement dit :

  • Le Temple est tombé à cause du péché, non parce que la Loi a changé.
  • L’autel a été retiré à cause du jugement, non parce que les sacrifices seraient devenus impies.

Les commandements sont restés écrits, éternels comme toujours (Psaume 119:160 ; Malachie 3:6). Ce que Dieu a retiré, ce sont les moyens par lesquels ces commandements pouvaient être accomplis.

La Croix n’a pas autorisé une nouvelle religion sans la Loi

La majeure partie de ce qu’on appelle « christianisme » aujourd’hui repose sur un mensonge simple : « Parce que Jésus est mort, la Loi des sacrifices, les fêtes, les lois de pureté, le Temple et le sacerdoce ont tous été abolis. La Croix les a remplacés. »

Mais Jésus n’a jamais dit cela. Les prophètes qui ont prophétisé à Son sujet n’ont jamais dit cela. Au contraire, le Messie a été clair : Ses véritables disciples doivent obéir aux commandements de Son Père tels qu’ils ont été donnés dans l’Ancien Testament, tout comme Ses apôtres et Ses disciples le faisaient (Matthieu 7:21 ; 19:17 ; Jean 17:6 ; Luc 8:21 ; 11:28).

La Croix n’a donné à personne l’autorité de :

  • Annuler les lois du Temple
  • Inventer de nouveaux rites comme le service de la communion pour remplacer la Pâque
  • Transformer les dîmes en salaires pastoraux
  • Remplacer le système de pureté de Dieu par des enseignements modernes
  • Traiter l’obéissance comme optionnelle

Rien, dans la mort de Jésus, n’autorise les hommes à réécrire la Loi. Elle confirme seulement que Dieu est sérieux au sujet du péché et sérieux au sujet de l’obéissance.

Notre posture aujourd’hui : obéir à ce qui peut être obéi, honorer ce qui ne peut pas l’être

La Croix et le Temple se rejoignent en une vérité inévitable :

  • La Loi demeure intacte (Matthieu 5:17-19 ; Luc 16:17).
  • Le Temple a été retiré par Dieu (Luc 21:5-6).

Cela signifie :

  • Les commandements qui peuvent encore être observés doivent être observés, sans excuses.
  • Les commandements qui dépendent du Temple doivent être honorés tels qu’ils sont écrits, mais non pratiqués, parce que Dieu Lui-même a retiré l’autel et le sacerdoce.

Nous ne reconstruisons pas aujourd’hui une version humaine du système sacrificiel, parce que Dieu n’a pas restauré le Temple. Nous ne déclarons pas abolies les lois sacrificielles, parce que Dieu ne les a jamais annulées.

Nous nous tenons entre la Croix et le mont du Temple vidé, avec crainte et tremblement, sachant que :

  • Jésus est le véritable Agneau qui purifie ceux qui obéissent au Père (Jean 1:29 ; 6:44).
  • Les lois du Temple demeurent écrites comme des statuts éternels (Psaume 119:160).
  • Leur impossibilité actuelle est le résultat du jugement de Dieu, et non une permission d’inventer des remplacements (Luc 19:41-44 ; 21:5-6).

La Croix et le Temple ensemble

Le bon chemin refuse les deux extrêmes :

  • Pas : « Jésus a aboli les sacrifices, donc la Loi n’a plus d’importance. »
  • Pas : « Nous devrions reconstruire les sacrifices maintenant, à notre manière, sans le Temple de Dieu. »

Au contraire :

  • Nous croyons que Jésus est l’Agneau de Dieu, envoyé par le Père pour ceux qui obéissent à Sa Loi (Jean 1:29 ; 14:15).
  • Nous acceptons que Dieu a retiré le Temple comme jugement, et non comme abolition (Luc 19:41-44 ; Matthieu 23:37-38).
  • Nous obéissons à chaque commandement qui demeure physiquement possible aujourd’hui.
  • Nous honorons les commandements dépendants du Temple en refusant de les remplacer par des rites humains.

La Croix ne rivalise pas avec le Temple. La Croix révèle le sens du Temple. Et jusqu’à ce que Dieu restaure ce qu’Il a retiré, notre devoir est clair :

  • Obéir à ce qui peut être obéi.
  • Honorer ce qui ne peut pas l’être.
  • Ne jamais utiliser la Croix comme excuse pour changer la Loi que Jésus est venu accomplir, non détruire (Matthieu 5:17-19).

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Appendice 8h : L’Obéissance Partielle et Symbolique Liée au Temple

Cette page fait partie d’une série qui explore les lois de Dieu qui ne pouvaient être observées que lorsque le Temple était présent à Jérusalem.

L’un des plus grands malentendus dans la religion moderne est de croire que Dieu accepte une obéissance partielle ou une obéissance symbolique à la place des commandements qu’Il a donnés. Mais la Loi de Dieu est précise. Chaque mot, chaque détail, chaque limite révélée par Ses prophètes et par le Messie porte tout le poids de Son autorité. Rien ne peut être ajouté. Rien ne peut être retiré (Deutéronome 4:2 ; 12:32). Dès qu’une personne décide qu’une partie de la Loi de Dieu peut être modifiée, adoucie, remplacée ou réinventée, elle n’obéit plus à Dieu — elle s’obéit à elle-même.

La précision de Dieu et la nature de la véritable obéissance

Dieu n’a jamais donné de commandements vagues. Il a donné des commandements exacts. Lorsqu’Il a commandé les sacrifices, Il a donné des détails sur les animaux, les prêtres, l’autel, le feu, le lieu et le moment. Lorsqu’Il a commandé les fêtes, Il a défini les jours, les offrandes, les exigences de pureté et le lieu de culte. Lorsqu’Il a commandé les vœux, Il a défini comment ils commencent, comment ils se poursuivent et comment ils doivent se terminer. Lorsqu’Il a commandé les dîmes et les prémices, Il a défini ce qui est apporté, où cela est apporté et qui le reçoit. Rien ne dépendait de la créativité humaine ni de l’interprétation personnelle.

Cette précision n’est pas accidentelle. Elle reflète le caractère de Celui qui a donné la Loi. Dieu n’est jamais négligent, jamais approximatif, jamais ouvert à l’improvisation. Il attend l’obéissance à ce qu’Il a commandé, non à ce que les hommes auraient aimé qu’Il commande.

Ainsi, lorsqu’une personne obéit partiellement à une loi — ou remplace les actes requis par des actes symboliques — elle n’obéit plus à Dieu. Elle obéit à une version du commandement qu’elle a elle-même inventée.

L’obéissance partielle est une désobéissance

L’obéissance partielle consiste à garder les éléments « faciles » ou « pratiques » d’un commandement tout en rejetant les éléments qui paraissent difficiles, coûteux ou contraignants. Mais la Loi ne se présente pas en fragments. Obéir sélectivement, c’est refuser l’autorité de Dieu sur les parties que l’on ignore.

Dieu a averti Israël à plusieurs reprises que refuser ne serait-ce qu’un seul détail de Ses commandements était une rébellion (Deutéronome 27:26 ; Jérémie 11:3-4). Jésus a confirmé la même vérité lorsqu’Il a dit que celui qui relâche le moindre des commandements sera appelé le moindre dans le royaume des cieux (Matthieu 5:17-19). Le Messie n’a jamais donné la permission d’ignorer les parties difficiles tout en gardant le reste.

Il est important que tous comprennent que les lois dépendantes du Temple n’ont jamais été abolies. Dieu a retiré le Temple, pas la Loi. Lorsque la Loi ne peut pas être observée dans sa totalité, l’obéissance partielle n’est pas une option. Celui qui adore doit honorer la Loi en refusant de la modifier.

L’obéissance symbolique est un culte fabriqué par l’homme

L’obéissance symbolique est encore plus dangereuse. Elle se produit lorsqu’une personne tente de remplacer un commandement devenu impossible par un acte symbolique censé « honorer » la loi d’origine. Mais Dieu n’a pas autorisé des substituts symboliques. Il n’a pas permis à Israël de remplacer les sacrifices par des prières ou les fêtes par des méditations lorsque le Temple se tenait encore. Il n’a pas permis des vœux de naziréat symboliques. Il n’a pas permis des dîmes symboliques. Il n’a jamais dit à qui que ce soit que des rites extérieurs pouvaient être remplacés par des versions simplifiées que les hommes pourraient accomplir n’importe où.

Créer une obéissance symbolique, c’est agir comme si l’impossibilité physique d’obéir avait surpris Dieu — comme si Dieu avait besoin de notre aide pour « simuler » ce qu’Il a Lui-même retiré. Mais c’est une offense à Dieu. Cela traite Ses commandements comme flexibles, Sa précision comme négociable, et Sa volonté comme quelque chose qui devrait être « assisté » par la créativité humaine.

L’obéissance symbolique est une désobéissance parce qu’elle remplace le commandement que Dieu a prononcé par quelque chose qu’Il n’a pas prononcé.

Quand l’obéissance devient impossible, Dieu exige la retenue, pas le remplacement

Lorsque Dieu a retiré le Temple, l’autel et le service lévitique, Il a fait une déclaration décisive : certains commandements ne pouvaient plus être accomplis. Mais Il n’a autorisé rien à prendre leur place.

La réponse correcte à un commandement qui ne peut pas être observé physiquement est simple :

S’abstenir d’obéir jusqu’à ce que Dieu rétablisse les moyens de l’obéissance.

Ce n’est pas de la désobéissance. C’est de l’obéissance aux limites que Dieu Lui-même a établies. C’est la crainte du Seigneur exprimée par l’humilité et la retenue.

Inventer une version symbolique de la loi n’est pas de l’humilité — c’est une rébellion déguisée en dévotion.

Le danger des « variantes faisables »

La religion moderne cherche souvent à créer des « variantes faisables » de commandements que Dieu a rendus impossibles à accomplir :

  • Un service de communion inventé pour remplacer le sacrifice de la Pâque
  • Un don financier de dix pour cent remplaçant la dîme que Dieu a définie
  • Des « répétitions » de fêtes remplaçant les offrandes commandées à Jérusalem
  • Des pratiques nazaréennes symboliques remplaçant le vœu réel
  • Des « enseignements » rituels sur la pureté remplaçant le système biblique de pureté

Chacune de ces pratiques suit le même schéma :

  1. Dieu a donné un commandement précis.
  2. Dieu a retiré le Temple, rendant l’obéissance impossible.
  3. Les hommes ont inventé une version modifiée qu’ils peuvent accomplir.
  4. Ils appellent cela de l’obéissance.

Mais Dieu n’accepte pas de remplacements à Ses commandements. Il n’accepte que l’obéissance qu’Il a Lui-même définie.

Créer un remplacement, c’est suggérer que Dieu a commis une erreur — qu’Il attendait une obéissance continue, mais qu’Il n’a pas préservé les moyens d’obéir. Cela traite l’ingéniosité humaine comme une solution à un « problème » que Dieu aurait soi-disant négligé. C’est une insulte à la sagesse de Dieu.

L’obéissance aujourd’hui : honorer la Loi sans la modifier

L’attitude correcte aujourd’hui est la même que celle exigée dans toute l’Écriture : obéir à tout ce que Dieu a rendu possible, et refuser d’altérer ce qu’Il n’a pas rendu possible.

  • Nous obéissons aux commandements qui ne dépendent pas du Temple.
  • Nous honorons les commandements qui dépendent du Temple en refusant de les modifier.
  • Nous rejetons l’obéissance partielle.
  • Nous rejetons l’obéissance symbolique.
  • Nous craignons Dieu assez pour n’obéir qu’à ce qu’Il a commandé, de la manière dont Il l’a commandé.

C’est la vraie foi. C’est la vraie obéissance. Tout le reste est une religion fabriquée par l’homme.

Le cœur qui tremble à Sa Parole

Dieu prend plaisir à celui qui tremble à Sa Parole (Ésaïe 66:2) — et non à celui qui remodèle Sa Parole pour la rendre commode ou réalisable. Une personne humble refuse d’inventer de nouvelles lois pour remplacer celles que Dieu a temporairement placées hors de portée. Elle reconnaît que l’obéissance doit toujours correspondre au commandement que Dieu a réellement prononcé.

La Loi de Dieu demeure parfaite. Rien n’a été aboli. Mais tous les commandements ne peuvent pas être observés aujourd’hui. La réponse fidèle consiste à refuser l’obéissance partielle, rejeter l’obéissance symbolique, et honorer la Loi exactement telle que Dieu l’a donnée.

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Appendice 8g : Les Lois du Nazaréat et des Vœux — Pourquoi Elles Ne Peuvent Pas Être Observées Aujourd’hui

Cette page fait partie d’une série qui explore les lois de Dieu qui ne pouvaient être observées que lorsque le Temple était présent à Jérusalem.

Les lois relatives aux vœux, y compris le vœu de naziréat, montrent à quel point certains commandements de la Torah dépendent du système du Temple établi par Dieu. Puisque le Temple, l’autel et le sacerdoce lévitique ont été retirés, ces vœux ne peuvent pas être menés à leur terme aujourd’hui. Les tentatives modernes d’imiter ou de « spiritualiser » ces vœux — surtout le vœu de naziréat — ne sont pas de l’obéissance, mais des inventions. La Loi définit ce que sont ces vœux, comment ils commencent, comment ils se terminent, et comment ils doivent être accomplis devant Dieu. Sans le Temple, aucun vœu de la Torah ne peut être accompli comme Dieu l’a commandé.

Ce que la Loi commandait au sujet des vœux

La Loi traite les vœux avec le plus grand sérieux. Lorsqu’une personne faisait un vœu à Dieu, ce vœu devenait une obligation contraignante qui devait être accomplie exactement comme promis (Nombres 30:1-2 ; Deutéronome 23:21-23). Dieu avertissait que retarder l’accomplissement d’un vœu, ou ne pas l’accomplir, était un péché. Mais l’accomplissement d’un vœu n’était pas seulement intérieur ou symbolique : il exigeait des actes, des offrandes, et l’implication du sanctuaire de Dieu.

Beaucoup de vœux incluaient des sacrifices d’actions de grâces ou des offrandes volontaires, ce qui signifie que le vœu devait être accompli à l’autel de Dieu, dans le lieu qu’Il avait choisi (Deutéronome 12:5-7 ; 12:11). Sans l’autel, aucun vœu ne pouvait être mené à son terme.

Le vœu de naziréat : une loi dépendante du Temple

Le vœu de naziréat est l’exemple le plus clair d’un commandement qui ne peut pas être accompli aujourd’hui, même si plusieurs comportements extérieurs qui y sont associés peuvent encore être imités. Nombres 6 décrit le vœu de naziréat en détail, et le chapitre fait une distinction nette entre les signes extérieurs de séparation et les exigences qui rendent le vœu valable devant Dieu.

Les signes extérieurs comprennent :

  • Se séparer du vin et de tous les produits de la vigne (Nombres 6:3-4)
  • Laisser pousser les cheveux, sans qu’aucun rasoir ne passe sur la tête (Nombres 6:5)
  • Éviter l’impureté liée aux morts (Nombres 6:6-7)

Mais aucun de ces comportements ne crée ni n’achève un vœu de naziréat. Selon la Loi, le vœu n’est achevé — et il n’est acceptable devant Dieu — que lorsque la personne se rend au sanctuaire et présente les offrandes requises :

  • L’holocauste
  • Le sacrifice pour le péché
  • Le sacrifice de communion
  • Les offrandes de farine et de libation

Ces sacrifices étaient commandés comme la conclusion essentielle du vœu (Nombres 6:13-20). Sans eux, le vœu demeure inachevé et invalide. Dieu exigeait aussi des offrandes supplémentaires en cas d’impureté accidentelle, ce qui signifie que le vœu ne peut pas continuer ni recommencer sans le système du Temple (Nombres 6:9-12).

Voilà pourquoi le vœu de naziréat ne peut pas exister aujourd’hui. Une personne peut imiter certaines actions extérieures, mais elle ne peut ni entrer dans le vœu, ni le poursuivre, ni l’achever tel que Dieu l’a défini. Sans l’autel, le sacerdoce et le sanctuaire, il n’y a pas de vœu de naziréat — seulement une imitation humaine.

Comment Israël obéissait

Les Israélites fidèles qui faisaient un vœu de naziréat obéissaient à la Loi du début à la fin. Ils se séparaient durant les jours du vœu, évitaient l’impureté, puis montaient au sanctuaire pour achever le vœu par les offrandes que Dieu exigeait. Même une impureté accidentelle imposait des offrandes précises afin de « remettre à zéro » le vœu (Nombres 6:9-12).

Aucun Israélite n’achevait un vœu de naziréat dans une synagogue de village, dans une maison privée, ou par une cérémonie symbolique. Cela devait se faire au sanctuaire que Dieu avait choisi.

Il en allait de même pour les autres vœux. Leur accomplissement exigeait des sacrifices, et les sacrifices exigeaient le Temple.

Pourquoi ces vœux ne peuvent pas être observés aujourd’hui

Le vœu de naziréat — et tout vœu de la Torah qui exige des offrandes — ne peut pas être achevé aujourd’hui parce que l’autel de Dieu n’existe plus. Le Temple a disparu. Le sacerdoce n’est pas en service. Le sanctuaire est absent. Et sans tout cela, l’acte final et essentiel du vœu ne peut pas avoir lieu.

La Torah ne permet pas qu’un vœu de naziréat « se termine spirituellement » sans offrandes. Elle ne permet pas aux enseignants modernes de créer des fins symboliques, des cérémonies alternatives, ou des interprétations privées. Dieu a défini comment le vœu devait se terminer, et Il a retiré les moyens de l’obéissance.

Pour cette raison :

  • Personne aujourd’hui ne peut faire un vœu de naziréat selon la Torah.
  • Aucun vœu impliquant des offrandes ne peut être accompli aujourd’hui.
  • Toute tentative symbolique d’imiter ces vœux n’est pas de l’obéissance.

Ces lois demeurent éternelles, mais l’obéissance est impossible jusqu’à ce que Dieu restaure le Temple.

Jésus n’a pas annulé ces lois

Jésus n’a jamais aboli les lois relatives aux vœux. Il a averti contre les vœux légers à cause de leur caractère contraignant (Matthieu 5:33-37), mais Il n’a supprimé aucune exigence écrite dans Nombres ou dans le Deutéronome. Il n’a jamais dit à Ses disciples que le vœu de naziréat était dépassé, ni que les vœux n’exigeaient plus le sanctuaire.

Le fait que Paul se soit rasé la tête (Actes 18:18) et qu’il ait participé à des frais de purification à Jérusalem (Actes 21:23-24) confirme que Jésus n’a jamais aboli les lois des vœux et que, avant la destruction du Temple, les Israélites continuaient d’accomplir leurs vœux exactement comme la Torah l’exigeait. Paul n’a rien achevé en privé ni dans une synagogue ; il est allé à Jérusalem, au Temple et à l’autel, parce que la Loi définit où un vœu doit être mené à sa conclusion. La Torah définit ce qu’est un vœu de naziréat, et selon la Torah, aucun vœu ne peut être accompli sans les offrandes au sanctuaire de Dieu.

L’obéissance symbolique est une désobéissance

Comme pour les sacrifices, les fêtes, les dîmes et les lois de purification, le retrait du Temple nous oblige à honorer ces lois — non en inventant des remplacements, mais en refusant de prétendre à l’obéissance là où l’obéissance est impossible.

Imiter aujourd’hui un vœu de naziréat en laissant pousser ses cheveux, en s’abstenant de vin, ou en évitant les funérailles n’est pas de l’obéissance. C’est une action symbolique, détachée des commandements que Dieu a réellement donnés. Sans les offrandes au sanctuaire, le vœu est invalide dès le départ.

Dieu n’accepte pas l’obéissance symbolique. Celui qui craint Dieu n’invente pas des remplacements au Temple ou à l’autel. Il honore la Loi en reconnaissant les limites que Dieu Lui-même a établies.

Nous obéissons à ce qui peut être obéi, et nous honorons ce qui ne peut pas l’être

Le vœu de naziréat est saint. Les vœux en général sont saints. Aucune de ces lois n’a été abolie, et rien dans la Torah ne suggère qu’elles seraient un jour remplacées par des pratiques symboliques ou des intentions intérieures.

Mais Dieu a retiré le Temple. Par conséquent :

  • Nous ne pouvons pas achever un vœu de naziréat.
  • Nous ne pouvons pas achever des vœux qui exigent des offrandes.
  • Nous honorons ces lois en ne prétendant pas les accomplir symboliquement.

Obéir aujourd’hui signifie garder les commandements qui peuvent encore être gardés et honorer les autres jusqu’à ce que Dieu restaure le sanctuaire. Le vœu de naziréat demeure écrit dans la Loi, mais il ne peut pas être observé tant que l’autel ne se dresse pas de nouveau.

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Appendice 8f : Le Service de la Communion — Le Dernier Repas de Jésus Était la Pâque

Cette page fait partie d’une série qui explore les lois de Dieu qui ne pouvaient être observées que lorsque le Temple était présent à Jérusalem.

Le service de la communion est l’un des exemples les plus forts de ce que cette série met en lumière : une « obéissance » symbolique inventée pour remplacer des commandements que Dieu Lui-même a rendus impossibles à observer lorsqu’Il a retiré le Temple, l’autel et le sacerdoce lévitique. La Loi de Dieu n’a jamais commandé une cérémonie récurrente de pain et de vin à la place des sacrifices ou de la Pâque. Jésus n’a jamais annulé les lois du Temple, et Il n’a jamais institué un nouveau rituel pour les remplacer. Ce que les gens appellent aujourd’hui « le repas du Seigneur » n’est pas un commandement de la Torah et n’est pas une loi de Dieu indépendante du Temple. C’est une cérémonie humaine fondée sur une mauvaise compréhension de ce que Jésus a fait lors de Sa dernière Pâque.

Le modèle de la Loi : de vrais sacrifices, du vrai sang, un vrai autel

Sous la Loi, le pardon et le souvenir n’ont jamais été liés à des symboles sans sacrifice. Le modèle central est clair : le péché est traité lorsque du sang réel est présenté sur un autel réel, dans le lieu que Dieu a choisi pour Son Nom (Lévitique 17:11 ; Deutéronome 12:5-7). Cela est vrai pour les sacrifices quotidiens, les sacrifices pour le péché, les holocaustes, et pour l’agneau pascal lui-même (Exode 12:3-14 ; Deutéronome 16:1-7).

Le repas de la Pâque n’était pas un service de souvenir librement improvisé. C’était un rite commandé, avec :

  • Un agneau réel, sans défaut
    • Exode 12:3 — Chaque famille doit prendre un agneau selon le commandement de Dieu.
    • Exode 12:5 — L’agneau doit être sans défaut, un mâle parfait d’un an.
  • Du sang réel, manipulé exactement comme Dieu l’a ordonné
    • Exode 12:7 — Ils doivent prendre le sang de l’agneau et le mettre sur les deux poteaux et sur le linteau.
    • Exode 12:13 — Le sang sera un signe pour eux ; Dieu ne passait par-dessus que là où le sang réel était appliqué.
  • Du pain sans levain et des herbes amères
    • Exode 12:8 — Ils doivent manger l’agneau avec du pain sans levain et des herbes amères.
    • Deutéronome 16:3 — Ils ne doivent manger aucun pain levé, mais seulement le pain de l’affliction pendant sept jours.
  • Un moment et un ordre précis
    • Exode 12:6 — L’agneau doit être immolé au crépuscule, le quatorzième jour.
    • Lévitique 23:5 — La Pâque a lieu le quatorzième jour du premier mois, au temps fixé.

Plus tard, Dieu a centralisé la Pâque : l’agneau ne pouvait plus être sacrifié dans n’importe quelle ville, mais seulement au lieu qu’Il avait choisi, devant Son autel (Deutéronome 16:5-7). Tout le système dépendait du Temple. Il n’existait pas de « symbole » de Pâque sans sacrifice.

Comment Israël se souvenait de la délivrance

Dieu Lui-même a défini comment Israël devait se souvenir de l’exode d’Égypte. Ce n’était pas par une simple méditation ou un geste symbolique ; c’était par le service annuel de la Pâque qu’Il avait commandé (Exode 12:14, 12:24-27). Les enfants devaient demander : « Que signifie pour vous ce service ? » et la réponse était liée au sang de l’agneau et aux actes de Dieu cette nuit-là (Exode 12:26-27).

Quand le Temple existait, l’Israël fidèle obéissait en montant à Jérusalem, en faisant immoler l’agneau dans le sanctuaire, et en mangeant la Pâque comme Dieu l’avait commandé (Deutéronome 16:1-7). Aucun prophète n’a jamais annoncé qu’un jour cela serait remplacé par un simple morceau de pain et une gorgée de vin dans des bâtiments dispersés parmi les nations. La Loi ne connaît pas ce remplacement. Elle ne connaît que la Pâque telle que Dieu l’a définie.

Jésus et Sa dernière Pâque

Les Évangiles sont clairs : lorsque Jésus a mangé avec Ses disciples la nuit où Il a été livré, c’était la Pâque, et non une nouvelle cérémonie pour les nations (Matthieu 26:17-19 ; Marc 14:12-16 ; Luc 22:7-15). Il marchait dans une obéissance totale aux commandements de Son Père, observant la même Pâque que Dieu avait fixée.

À cette table, Jésus prit le pain et dit : « Ceci est mon corps », puis Il prit la coupe et parla de Son sang de l’alliance (Matthieu 26:26-28 ; Marc 14:22-24 ; Luc 22:19-20). Il n’abolissait pas la Pâque, Il n’annulait pas les sacrifices, et Il n’écrivait pas de nouvelles lois pour des services religieux chez les nations. Il expliquait que Sa propre mort, comme le véritable Agneau de Dieu, donnerait le plein sens à tout ce que la Loi avait déjà commandé.

Lorsqu’Il dit : « Faites ceci en mémoire de moi » (Luc 22:19), le « ceci » renvoie au repas de la Pâque qu’ils étaient en train de manger, et non à une cérémonie entièrement nouvelle, coupée de la Loi, du Temple et de l’autel. Il n’existe aucun commandement de Ses lèvres instituant un rite nouveau, indépendant du Temple, avec son propre calendrier, ses propres règles et son propre clergé. Jésus avait déjà déclaré qu’Il n’était pas venu abolir la Loi ni les Prophètes, et que même le plus petit trait ne disparaîtrait pas de la Loi (Matthieu 5:17-19). Il n’a jamais dit : « Après ma mort, oubliez la Pâque et créez à la place un service de pain et de vin où que vous soyez. »

Le Temple a été retiré, la Loi n’a pas été abolie

Jésus a annoncé la destruction du Temple (Luc 21:5-6). Lorsque cela s’est produit en l’an 70 apr. J.-C., les sacrifices ont cessé, l’autel a été retiré et le service lévitique a pris fin. Mais rien de cela n’est l’abolition de la Loi. C’est un jugement. Les commandements concernant les sacrifices et la Pâque restent écrits, intacts. Ils sont simplement impossibles à observer parce que Dieu a retiré le système dans lequel ils opèrent.

Qu’ont fait les hommes ? Au lieu d’accepter que certaines lois doivent être honorées mais ne peuvent pas être observées tant que Dieu ne restaure pas le sanctuaire, des chefs religieux ont créé un nouveau rituel — le service de la communion — et ont déclaré que cette invention est désormais la manière de « se souvenir » de Jésus et de « participer » à Son sacrifice. Ils ont pris le pain et la coupe de la table de la Pâque et ont construit autour d’eux une structure entièrement nouvelle, hors du Temple, hors de la Loi, hors de tout ce que Dieu a commandé.

Pourquoi le service de la communion est une obéissance symbolique

Le service de la communion est présenté presque partout comme un remplacement des sacrifices du Temple et de la Pâque. On dit aux gens qu’en mangeant du pain et en buvant du vin (ou du jus) dans un bâtiment d’église ou dans n’importe quel bâtiment, ils obéissent à un commandement du Christ et accomplissent ce vers quoi la Loi pointait. Mais c’est exactement le type d’obéissance symbolique que Dieu n’a pas autorisée.

La Loi n’a jamais dit qu’un symbole, sans autel et sans sang, pouvait remplacer les sacrifices commandés. Jésus ne l’a jamais dit. Les prophètes ne l’ont jamais dit. Il n’existe aucune loi qui définisse :

  • À quelle fréquence cette nouvelle communion doit être célébrée
  • Qui doit la présider
  • Où elle doit avoir lieu
  • Ce qui arrive si quelqu’un n’y participe jamais

Comme chez les pharisiens, les sadducéens et les scribes, tous ces détails ont été inventés par des hommes (Marc 7:7-9). Des théologies entières ont été bâties sur cette cérémonie — certains l’appellent un sacrement, d’autres un renouvellement d’alliance — mais rien de tout cela ne vient de la Loi de Dieu ni des paroles de Jésus dans les Évangiles, comprises dans leur contexte.

Le résultat est tragique : des multitudes croient « obéir » à Dieu en participant à un rituel qu’Il n’a jamais commandé. Les véritables lois du Temple demeurent, impossibles à observer parce que Dieu a retiré le Temple ; et au lieu d’honorer ce fait avec crainte et humilité, les hommes insistent pour prétendre qu’un service symbolique peut tenir leur place.

Se souvenir de Jésus sans inventer de nouvelles lois

Les Écritures ne nous laissent pas sans direction quant à la manière d’honorer le Messie après Son ascension. Jésus Lui-même a dit : « Si vous m’aimez, vous garderez mes commandements » (Jean 14:15). Il a aussi demandé : « Pourquoi m’appelez-vous : “Seigneur, Seigneur !” et ne faites-vous pas ce que je dis ? » (Luc 6:46).

La manière de se souvenir de Lui n’est pas par des cérémonies inventées, mais par l’obéissance à tout ce que Son Père avait déjà déclaré par les prophètes venus avant le Messie et par le Messie Lui-même.

Nous obéissons à ce qui peut être obéi, et nous honorons ce qui ne peut pas l’être

La Loi demeure intacte. La Pâque et le système sacrificiel restent écrits comme des statuts éternels, mais leur obéissance est désormais impossible parce que Dieu Lui-même a retiré le Temple, l’autel et le sacerdoce. Le service de la communion ne change pas cette réalité. Il ne transforme pas un pain symbolique et un vin symbolique en obéissance. Il n’accomplit pas les lois du Temple. Il ne vient pas de la Torah, et Jésus ne l’a jamais commandé comme une ordonnance nouvelle et indépendante pour les nations.

Nous obéissons à ce qui peut être obéi aujourd’hui : les commandements qui ne dépendent pas du Temple. Nous honorons ce qui ne peut pas être obéi en refusant d’inventer des substituts. Le service de la communion est une tentative humaine de combler un vide que Dieu Lui-même a créé. La véritable crainte du Seigneur nous conduit à rejeter cette illusion d’obéissance et à revenir à ce qu’Il a réellement commandé.

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Appendice 8e : Les Dîmes et les Prémices — Pourquoi Elles Ne Peuvent Pas Être Observées Aujourd’hui

Cette page fait partie d’une série qui explore les lois de Dieu qui ne pouvaient être observées que lorsque le Temple était présent à Jérusalem.

Les dîmes et les prémices étaient des portions saintes de l’accroissement d’Israël — de la terre (Deutéronome 14:22) et du troupeau (Lévitique 27:32) — que Dieu commandait de présenter dans Son sanctuaire, devant Son autel et entre les mains de Ses prêtres lévitiques. Ces commandements n’ont jamais été abolis. Jésus ne les a jamais annulés. Mais Dieu a retiré le Temple, l’autel et le sacerdoce, rendant l’obéissance impossible aujourd’hui. Comme pour toutes les lois dépendantes du Temple, les remplacements symboliques ne sont pas de l’obéissance, mais des inventions humaines.

Ce que la Loi a commandé

La Loi définissait la dîme avec une précision absolue. Israël devait mettre à part un dixième de tout accroissement — blé, vin, huile et bétail — et l’apporter au lieu que Dieu avait choisi (Deutéronome 14:22-23). La dîme n’était pas distribuée localement. Elle n’était pas donnée à des enseignants choisis par chacun. Elle n’était pas convertie en don d’argent, sauf dans le cas limité où la distance imposait une conversion temporaire ; et même alors, l’argent devait être dépensé dans le sanctuaire, devant Dieu (Deutéronome 14:24-26).

La dîme appartenait aux Lévites parce qu’ils n’avaient pas d’héritage de terre (Nombres 18:21). Mais même les Lévites devaient apporter la dîme de la dîme aux prêtres, à l’autel (Nombres 18:26-28). Tout le système dépendait du Temple en fonctionnement.

Les prémices étaient encore plus encadrées. L’adorateur portait les premières récoltes directement au prêtre, les déposait devant l’autel et faisait une déclaration orale commandée par Dieu (Deutéronome 26:1-10). Cet acte exigeait le sanctuaire, le sacerdoce et l’autel.

Comment Israël obéissait

Israël obéissait à ces lois de la seule manière dont l’obéissance était possible : en apportant physiquement la dîme et les prémices au Temple (Malachie 3:10). Aucun Israélite n’a inventé une version symbolique ou « spirituelle ». Aucun pourcentage n’a jamais été redirigé vers des responsables religieux locaux. Aucune nouvelle interprétation n’a été ajoutée. Le culte était l’obéissance, et l’obéissance était exactement ce que Dieu avait commandé.

La dîme de la troisième année dépendait également des Lévites, parce que c’étaient eux — et non des particuliers — qui étaient responsables devant Dieu de la recevoir et de la distribuer (Deutéronome 14:27-29). À chaque étape, la dîme et les prémices existaient à l’intérieur du système établi par Dieu : Temple, autel, Lévites, prêtres, pureté rituelle.

Pourquoi l’obéissance est impossible aujourd’hui

Aujourd’hui, le Temple a disparu. L’autel a disparu. Le sacerdoce lévitique n’exerce plus. Le système de pureté ne peut pas fonctionner sans le sanctuaire. Sans ces structures données par Dieu, personne ne peut observer la dîme ni les prémices.

Dieu Lui-même a annoncé qu’Israël demeurerait « de longs jours sans sacrifice ni stèle, sans éphod ni théraphim » (Osée 3:4). Lorsqu’Il a retiré le Temple, Il a retiré la possibilité d’obéir à toute loi qui en dépend.

Donc :

  • Aucun pasteur chrétien, missionnaire, rabbin messianique ni aucun autre ouvrier de ministère ne peut recevoir une dîme biblique.
  • Aucune assemblée ne peut collecter des prémices.
  • Aucun don symbolique n’accomplit ces lois.

La Loi définit l’obéissance, et rien d’autre n’est de l’obéissance.

La générosité est encouragée — mais ce n’est pas la dîme

Le retrait du Temple n’a pas retiré l’appel de Dieu à la compassion. Le Père et Jésus encouragent tous deux la générosité, surtout envers les pauvres, les opprimés et les nécessiteux (Deutéronome 15:7-11 ; Matthieu 6:1-4 ; Luc 12:33). Donner librement est bon. Aider financièrement une église ou un ministère n’est pas interdit. Soutenir une œuvre juste est noble.

Mais la générosité n’est pas la dîme.

La dîme exigeait :

  • Un pourcentage fixe
  • Des éléments précis (produits agricoles et bétail)
  • Un lieu précis (le sanctuaire ou le temple)
  • Un destinataire précis (Lévites et prêtres)
  • Un état de pureté rituelle

Rien de tout cela n’existe aujourd’hui.

La générosité, en revanche :

  • N’a aucun pourcentage commandé par Dieu
  • N’a aucun lien avec la loi du Temple
  • Est volontaire, et non imposée par statut
  • Est une expression de compassion, et non un remplacement des dîmes ou des prémices

Enseigner qu’un croyant « doit donner dix pour cent » aujourd’hui, c’est ajouter à l’Écriture. La Loi de Dieu n’autorise aucun dirigeant — ancien ou moderne — à inventer un nouveau système d’offrandes obligatoires à la place de la dîme. Jésus ne l’a jamais enseigné. Les prophètes ne l’ont jamais enseigné. Les apôtres ne l’ont jamais enseigné.

La dîme inventée est une désobéissance, pas une obéissance

Certains, aujourd’hui, cherchent à transformer le don financier en une « dîme moderne », affirmant que le but demeure même si le système du Temple a disparu. Mais c’est précisément le genre d’obéissance symbolique que Dieu rejette. La Loi ne permet pas que la dîme soit réinterprétée, déplacée ou réattribuée. Un pasteur n’est pas un Lévite. Une église ou une assemblée messianique n’est pas le Temple. Un don n’est pas des prémices. L’argent déposé dans une corbeille d’offrandes ne devient pas de l’obéissance.

Comme pour les sacrifices, les offrandes des fêtes et les rites de purification, nous honorons ce que la Loi a commandé en refusant de le remplacer par des inventions humaines.

Nous obéissons à ce qui peut être obéi, et nous honorons ce qui ne peut pas l’être

Les dîmes et les prémices demeurent des commandements éternels, mais leur obéissance est impossible tant que Dieu Lui-même ne restaure pas le Temple, l’autel, le sacerdoce et le système de pureté. Jusqu’à ce jour, nous marchons dans la crainte du Seigneur en donnant généreusement lorsque nous le pouvons — non comme une dîme, non comme des prémices, non comme une obéissance à un pourcentage, mais comme des expressions de miséricorde et de justice.

Inventer un substitut, c’est réécrire la Loi. Refuser d’inventer des substituts, c’est honorer le Dieu qui l’a proclamée.

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Appendice 8d : Les Lois de Purification — Pourquoi Elles Ne Peuvent Pas Être Observées Sans le Temple

Cette page fait partie d’une série qui explore les lois de Dieu qui ne pouvaient être observées que lorsque le Temple était présent à Jérusalem.

La Torah contient des lois détaillées concernant la pureté et l’impureté rituelles. Ces commandements n’ont jamais été abolis. Jésus ne les a jamais annulés. Pourtant, Dieu a retiré le Temple, l’autel, le sacerdoce et Sa demeure manifestée du milieu de la nation en réponse à l’infidélité d’Israël. À cause de ce retrait, les commandements de purification ne peuvent pas être observés aujourd’hui.

Bien que nous soyons des créatures fragiles, Dieu, dans Son amour pour Son peuple choisi, a établi Sa présence au milieu d’Israël pendant des siècles (Exode 15:17 ; 2 Chroniques 6:2 ; 1 Rois 8:12-13). Depuis l’an 70 de notre ère, cependant, le Temple où Sa sainteté était manifestée et rencontrée n’existe plus.

Ce que la Loi ordonnait

La Loi définissait de véritables statuts juridiques de pur (טָהוֹר — tahor) et d’impur (טָמֵא — tamei). Une personne pouvait devenir impure à cause de réalités ordinaires et inévitables de la vie humaine : l’accouchement (Lévitique 12:2-5), la menstruation et d’autres écoulements corporels (Lévitique 15:19-30), et le contact avec un mort (Nombres 19:11-13). Ces situations n’étaient pas des comportements pécheurs. Elles n’impliquaient aucune culpabilité. Il s’agissait simplement de conditions juridiques qui limitaient l’accès aux choses saintes.

Pour toutes ces situations, la Loi prescrivait également un processus de purification. Parfois, il s’agissait simplement d’attendre jusqu’au soir. D’autres fois, cela exigeait des ablutions. Et dans plusieurs cas, cela nécessitait l’intervention sacerdotale et des sacrifices. Le point n’est pas qu’Israël « se sentait » impur. Le point est que Dieu a établi par la loi de véritables limites autour de Sa sainteté.

Pourquoi ces lois existaient

Le système de pureté existait parce que Dieu demeurait au milieu d’Israël dans un espace saint défini. La Torah elle-même en donne la raison : Israël devait être préservé de l’impureté afin que la demeure de Dieu ne soit pas souillée, et afin que le peuple ne meure pas en s’approchant de Sa présence sainte dans un état de souillure (Lévitique 15:31 ; Nombres 19:13).

Cela signifie que les lois d’impureté n’étaient ni des coutumes de mode de vie ni des conseils de santé. Elles étaient des lois du sanctuaire. Leur objectif était toujours le même : protéger la demeure de Dieu et réglementer l’accès à celle-ci.

Le Temple était la juridiction, pas seulement le lieu

Le sanctuaire n’était pas simplement un bâtiment pratique où se déroulaient des activités religieuses. Il constituait le cadre juridique dans lequel de nombreuses lois de pureté avaient force de loi. L’impureté avait une importance parce qu’il y avait un espace saint à protéger, des objets saints à préserver et un service sacré à maintenir. Le Temple établissait la frontière juridique entre le profane et le saint, et la Loi exigeait que cette frontière soit respectée.

Lorsque Dieu a retiré Sa demeure en réponse à l’infidélité d’Israël, Il n’a pas aboli Sa Loi. Il a retiré la juridiction dans laquelle de nombreux commandements de purification pouvaient être appliqués. Sans la demeure, il n’existe plus d’« approche » légale à réglementer, ni d’espace saint à préserver de la souillure.

Commandements principaux et procédures de confinement

Lévitique 15 contient de nombreux détails au niveau du foyer : literie impure, sièges impurs, ablutions, et « impur jusqu’au soir ». Ces détails n’étaient pas des commandements indépendants destinés à établir un mode de vie permanent. Ils étaient des procédures de confinement dont la seule fonction était d’empêcher l’impureté d’atteindre la demeure de Dieu et de contaminer ce qui était saint.

C’est pourquoi ces procédures n’ont aucun sens aujourd’hui en tant que « dévotions » autonomes. Les rejouer sans le sanctuaire qu’elles étaient censées protéger n’est pas de l’obéissance ; c’est une imitation symbolique. Dieu n’a jamais autorisé de substituts à Son système. Il n’y a aucun honneur rendu à Dieu à faire semblant que Sa demeure sainte existe encore, alors que c’est Dieu Lui-même qui l’a retirée.

La menstruation régulière

La menstruation régulière est unique parmi les impuretés de la Torah parce qu’elle est prévisible, inévitable et résolue uniquement par le temps. La femme était impure pendant sept jours, et tout ce sur quoi elle s’allongeait ou s’asseyait devenait impur ; ceux qui touchaient ces objets devenaient impurs jusqu’au soir (Lévitique 15:19-23). Si un homme couchait dans le même lit qu’elle pendant cette période, il devenait également impur pendant sept jours (Lévitique 15:24).

Cette impureté régulière, résolue par le temps, ne nécessitait ni prêtre, ni sacrifice, ni autel. Son but juridique était de restreindre l’accès à l’espace saint. Pour cette raison, ces lois n’entravaient pas la vie quotidienne et n’exigeaient pas une proximité constante avec Jérusalem. Les états de pureté et d’impureté avaient un sens parce que la demeure de Dieu existait et que l’accès à celle-ci était régi par Sa Loi. La demeure ayant été retirée, ces règles de pureté domestique n’ont plus d’application juridique et ne peuvent donc pas être observées aujourd’hui.

Clarification importante : l’interdiction des relations sexuelles avec une femme pendant sa menstruation est une loi distincte. Ce commandement n’est pas une procédure de purification et ne dépend pas du Temple pour son sens ou son application (Lévitique 18:19 ; 20:18). Cette interdiction sexuelle est très sérieuse et demeure un commandement distinct qui doit encore être observé aujourd’hui.

Saignements anormaux

Les saignements en dehors du cycle menstruel normal étaient classés différemment et nécessitaient une conclusion dépendante du Temple. La femme était impure pendant toute la durée du saignement, et lorsqu’il cessait, elle devait compter des jours puis apporter des offrandes au prêtre à l’entrée du sanctuaire (Lévitique 15:25-30). Il ne s’agit pas ici d’une catégorie « résolue par le temps seul ». C’est une catégorie nécessitant prêtre et offrande. Elle ne peut donc pas être observée aujourd’hui, car Dieu a retiré le système requis pour la compléter.

Impureté liée aux cadavres

Le contact avec un mort produisait une forme sévère d’impureté qui menaçait directement le sanctuaire. La Torah parle ici avec une extrême gravité : la personne impure qui souillait la demeure devait être retranchée, et la souillure était traitée comme une offense directe contre l’espace saint de Dieu (Nombres 19:13 ; 19:20). Les moyens prescrits de purification dépendaient d’instruments désignés par Dieu et d’un cadre de sanctuaire fonctionnel. Sans la juridiction du Temple, cette catégorie ne peut pas être résolue légalement selon le commandement.

Ce qui a changé lorsque Dieu a retiré Sa demeure

Dieu a retiré le Temple, l’autel et le sacerdoce lévitique en jugement. Avec ce retrait, le système de pureté a perdu son cadre juridique. Il n’y a plus d’espace saint à protéger, plus de point d’approche légal à réglementer, et plus de sacerdoce désigné pour accomplir les actes requis lorsque la Loi exige une intervention sacerdotale.

Par conséquent, aucun des commandements de purification ne peut être pratiqué aujourd’hui — non pas parce que la Loi a pris fin, mais parce que Dieu a retiré la juridiction qui leur donnait force légale. La Loi demeure. Le Temple n’existe plus.

Pourquoi la « purification » symbolique est une désobéissance

Certains cherchent à remplacer le système de Dieu par des rituels privés, des ablutions « spirituelles » ou des reconstitutions domestiques inventées. Mais Dieu n’a jamais autorisé de substitutions. Israël n’était pas libre d’improviser de nouvelles formes de purification. L’obéissance consistait à faire exactement ce que Dieu avait ordonné, à l’endroit qu’Il avait choisi, par les serviteurs qu’Il avait désignés.

Lorsque Dieu retire les instruments de l’obéissance, la réponse fidèle n’est pas l’imitation. La réponse fidèle est de reconnaître ce que Dieu a fait, de refuser les inventions humaines et d’honorer les commandements qui ne peuvent pas être accomplis actuellement.

Conclusion

Les lois de purification n’ont jamais été abolies. Elles existaient parce que Dieu demeurait au milieu d’Israël et réglementait l’accès à Sa présence sainte. En réponse à l’infidélité d’Israël, Dieu a retiré Sa demeure, le Temple et le sacerdoce. À cause de ce retrait, le système de pureté fondé sur le sanctuaire ne peut pas être observé aujourd’hui. Nous obéissons à tout ce qui peut encore être obéi, et nous honorons ce que Dieu a rendu impossible en respectant Ses actes et en refusant de remplacer Ses commandements par des substituts symboliques.

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Appendice 8c : Les Fêtes Bibliques — Pourquoi Aucune d’Entre Elles Ne Peut Être Observée Aujourd’hui

Cette page fait partie d’une série qui explore les lois de Dieu qui ne pouvaient être observées que lorsque le Temple était présent à Jérusalem.

Les fêtes saintes — Ce que la Loi a réellement commandé

Les fêtes annuelles n’étaient pas de simples célébrations ni des rassemblements culturels. C’étaient des convocations saintes construites autour des offrandes, des sacrifices, des prémices, des dîmes et des exigences de purification que Dieu a liées directement au Temple qu’Il a choisi (Deutéronome 12:5-6, 12:11 ; 16:2, 16:5-6). Chaque grande fête — la Pâque, les Pains sans levain, les Semaines, les Trompettes, le Jour des expiations et les Tabernacles — exigeait que l’adorateur se présente devant l’Éternel dans le lieu qu’Il a choisi, et non dans n’importe quel lieu selon la préférence du peuple (Deutéronome 16:16-17).

  • La Pâque exigeait un agneau offert au sanctuaire (Deutéronome 16:5-6).
  • La fête des Pains sans levain exigeait des offrandes quotidiennes consumées par le feu (Nombres 28:17-19).
  • La fête des Semaines exigeait des offrandes de prémices (Deutéronome 26:1-2, 26:9-10).
  • La fête des Trompettes exigeait des sacrifices « consumés par le feu » (Nombres 29:1-6).
  • Le Jour des expiations exigeait des rites sacerdotaux dans le Saint des saints (Lévitique 16:2-34).
  • La fête des Tabernacles exigeait des sacrifices quotidiens (Nombres 29:12-38).
  • L’assemblée du huitième jour exigeait des offrandes supplémentaires dans le cadre du même cycle de fêtes (Nombres 29:35-38).

Dieu a décrit ces fêtes avec une grande précision et a insisté à plusieurs reprises sur le fait qu’elles étaient Ses temps fixés, à observer exactement comme Il l’avait ordonné (Lévitique 23:1-2, 23:37-38). Rien, dans ces observances, n’a été laissé à l’interprétation personnelle, aux usages locaux ou à une adaptation symbolique. Le lieu, les sacrifices, les prêtres et les offrandes faisaient tous partie du commandement.

Comment Israël obéissait à ces commandements dans le passé

Lorsque le Temple était debout, Israël observait les fêtes exactement comme Dieu l’avait ordonné. Le peuple montait à Jérusalem aux temps fixés (Deutéronome 16:16-17 ; Luc 2:41-42). Il apportait ses sacrifices aux prêtres, qui les offraient sur l’autel. Il se réjouissait devant l’Éternel dans le lieu qu’Il avait sanctifié (Deutéronome 16:11 ; Néhémie 8:14-18). Même la Pâque — la plus ancienne de toutes les fêtes nationales — ne pouvait pas être observée dans les maisons après que Dieu eut établi un sanctuaire central. Elle pouvait être gardée uniquement dans le lieu où l’Éternel avait fait demeurer Son Nom (Deutéronome 16:5-6).

L’Écriture montre aussi ce qui arrivait lorsque Israël tentait d’observer les fêtes d’une manière incorrecte. Lorsque Jéroboam a créé d’autres jours de fête et d’autres lieux, Dieu a condamné tout son système comme un péché (1 Rois 12:31-33). Lorsque le peuple a négligé le Temple ou a laissé l’impureté, les fêtes elles-mêmes sont devenues inacceptables (2 Chroniques 30:18-20 ; Ésaïe 1:11-15). Le schéma est constant : l’obéissance exigeait le Temple, et sans le Temple, il n’y avait pas d’obéissance.

Pourquoi ces commandements concernant les fêtes ne peuvent pas être observés aujourd’hui

Après la destruction du Temple, la structure commandée pour les fêtes a cessé d’exister. Non les fêtes elles-mêmes — la Loi ne change pas — mais les éléments requis :

  • Pas de Temple
  • Pas d’autel
  • Pas de sacerdoce lévitique
  • Pas de système sacrificiel
  • Pas de lieu commandé pour présenter les prémices
  • Pas de possibilité de présenter l’agneau pascal
  • Pas de Saint des saints pour le Jour des expiations
  • Pas de sacrifices quotidiens pendant les Tabernacles

Puisque Dieu exigeait ces éléments pour l’obéissance aux fêtes, et puisqu’ils ne peuvent être ni remplacés, ni adaptés, ni symbolisés, la véritable obéissance est désormais impossible. Comme Moïse l’a averti, Israël n’était pas autorisé à offrir la Pâque « dans l’une quelconque des villes que l’Éternel, ton Dieu, te donne », mais seulement « dans le lieu que l’Éternel choisira » (Deutéronome 16:5-6). Ce lieu n’existe plus.

La Loi existe toujours. Les fêtes existent toujours. Mais les moyens d’obéissance ont disparu — retirés par Dieu Lui-même (Lamentations 2:6-7).

L’erreur d’une observance symbolique ou inventée des fêtes

Beaucoup, aujourd’hui, tentent « d’honorer les fêtes » par des reconstitutions symboliques, des rassemblements d’assemblées ou des versions simplifiées des commandements bibliques :

  • tenir des seder de Pâque sans agneau
  • organiser des « fêtes des Tabernacles » sans sacrifices
  • célébrer « Chavouot » sans prémices apportées à un prêtre
  • créer des « services de nouvelle lune » jamais commandés dans la Torah
  • inventer des « fêtes de pratique » ou des « fêtes prophétiques » comme substituts

Aucune de ces pratiques n’apparaît dans l’Écriture.
Aucune n’a été pratiquée par Moïse, David, Esdras, Jésus ou les apôtres.
Aucune ne correspond aux commandements que Dieu a donnés.

Dieu n’accepte pas les offrandes symboliques (Lévitique 10:1-3).
Dieu n’accepte pas un culte rendu « n’importe où » (Deutéronome 12:13-14).
Dieu n’accepte pas des rites créés par l’imagination humaine (Deutéronome 4:2).

Une fête sans sacrifices n’est pas la fête biblique.
Une Pâque sans un agneau offert au Temple n’est pas la Pâque.
Un « Jour des expiations » sans service sacerdotal n’est pas de l’obéissance.

Imiter ces lois sans le Temple n’est pas de la fidélité — c’est de la présomption.

Les fêtes attendent le Temple que Dieu seul peut restaurer

La Torah appelle ces fêtes « des ordonnances perpétuelles, de génération en génération » (Lévitique 23:14, 23:21, 23:31, 23:41). Rien, dans l’Écriture — Loi, Prophètes ou Évangiles — n’annule jamais cette description. Jésus Lui-même a affirmé que pas même la plus petite lettre de la Loi ne tomberait avant que le ciel et la terre ne passent (Matthieu 5:17-18). Le ciel et la terre subsistent ; donc les fêtes subsistent.

Mais elles ne peuvent pas être observées aujourd’hui parce que Dieu a retiré :

  • le lieu
  • l’autel
  • le sacerdoce
  • le système sacrificiel qui définissait les fêtes

Ainsi, jusqu’à ce que Dieu restaure ce qu’Il a retiré, nous honorons ces commandements en reconnaissant leur perfection — et non en inventant des remplacements symboliques. La fidélité consiste à respecter le dessein de Dieu, non à le modifier.

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Appendice 8b : Les Sacrifices — Pourquoi Ils Ne Peuvent Pas Être Observés Aujourd’hui

Cette page fait partie d’une série qui explore les lois de Dieu qui ne pouvaient être observées que lorsque le Temple était présent à Jérusalem.

Ce que la Loi exigeait réellement

Parmi tous les commandements donnés à Israël, aucun n’a été décrit avec plus de précision que les sacrifices. Dieu a tout détaillé : le type d’animal, l’âge, l’état, la manière de manipuler le sang, l’emplacement de l’autel, le rôle des prêtres, et même les vêtements qu’ils portaient pendant le service. Chaque sacrifice — holocaustes, sacrifices pour le péché, sacrifices de culpabilité, sacrifices de communion et offrandes quotidiennes — suivait un modèle divin qui ne laissait aucune place à la créativité personnelle ni à des interprétations alternatives. « Le prêtre fera ceci… l’autel sera ici… le sang sera mis là… » La Loi de Dieu est un système d’obéissance exacte, non des suggestions ouvertes à l’adaptation.

Un sacrifice n’a jamais été simplement « tuer un animal pour Dieu ». C’était un acte saint accompli uniquement dans le parvis du Temple (Lévitique 17:3-5 ; Deutéronome 12:5-6, 12:11-14), uniquement par des prêtres consacrés de la lignée d’Aaron (Exode 28:1 ; 29:9 ; Lévitique 1:5 ; Nombres 18:7), et uniquement dans des conditions de pureté rituelle (Lévitique 7:19-21 ; 22:2-6). L’adorateur ne choisissait pas le lieu. L’adorateur ne choisissait pas qui officiait. L’adorateur ne décidait pas comment le sang serait manipulé ni où il serait appliqué. Tout le système était le dessein de Dieu, et l’obéissance exigeait le respect de chaque détail de ce dessein (Exode 25:40 ; 26:30 ; Lévitique 10:1-3 ; Deutéronome 12:32).

Comment Israël obéissait à ces commandements dans le passé

Lorsque le Temple était debout, Israël obéissait à ces lois exactement comme Dieu l’avait ordonné. Les générations de Moïse, Josué, Samuel, Salomon, Ézéchias, Josias, Esdras et Néhémie s’approchaient toutes de Dieu par les sacrifices qu’Il avait Lui-même établis. Personne n’a remplacé l’autel. Personne n’a improvisé de nouveaux rites. Personne n’a offert des sacrifices dans sa maison ou dans des rassemblements locaux. Même les rois — avec toute leur autorité — n’avaient pas le droit d’accomplir les devoirs réservés aux prêtres.

L’Écriture montre à plusieurs reprises que chaque fois qu’Israël a tenté de modifier ce système — en offrant des sacrifices dans des lieux non autorisés ou en laissant des non-prêtres accomplir des fonctions sacrées — Dieu a rejeté leur culte et a souvent fait venir le jugement (1 Samuel 13:8-14 ; 2 Chroniques 26:16-21). La fidélité consistait à faire précisément ce que Dieu avait dit, dans le lieu qu’Il avait choisi, par les serviteurs qu’Il avait désignés.

Pourquoi ces commandements ne peuvent pas être observés aujourd’hui

Après la destruction du Temple en l’an 70 apr. J.-C. par les Romains, tout le système sacrificiel est devenu impossible à accomplir. Non parce que Dieu l’aurait aboli, mais parce que la structure donnée par Dieu, nécessaire pour obéir à ces commandements, n’existe plus. Il n’y a plus de Temple, plus d’autel, plus de Saint des saints, plus de sacerdoce consacré, plus de système établi de pureté, et plus de lieu autorisé sur la terre où le sang d’un sacrifice puisse être présenté devant Dieu.

Sans ces éléments, il n’existe pas de « faire de notre mieux » ni de « garder l’esprit de la loi ». L’obéissance exige les conditions que Dieu a établies. Quand ces conditions disparaissent, l’obéissance devient impossible — non parce que nous refusons d’obéir, mais parce que Dieu Lui-même a retiré les moyens nécessaires pour accomplir ces commandements spécifiques.

Ce que Daniel a prophétisé au sujet de la cessation des sacrifices

Les Écritures elles-mêmes ont annoncé que les sacrifices cesseraient — non parce que Dieu les aurait abolis, mais parce que le Temple serait détruit. Daniel a écrit que « le sacrifice et l’offrande cesseront » (Daniel 9:27), mais il en a expliqué la cause : la ville et le sanctuaire seraient détruits par des forces hostiles (Daniel 9:26). Dans Daniel 12:11, le prophète déclare encore que le sacrifice régulier serait « supprimé », une expression qui décrit une suppression par la violence et la désolation, non l’annulation d’une loi. Rien, dans Daniel, ne suggère que Dieu ait changé Ses commandements. Les sacrifices ont cessé parce que le Temple a été rendu désolé, exactement comme le prophète l’avait annoncé. Cela confirme que la Loi elle-même demeure intacte ; seul le lieu choisi par Dieu pour l’obéissance a été retiré.

L’erreur des sacrifices symboliques ou inventés

De nombreux groupes messianiques tentent de reproduire symboliquement certaines parties du système sacrificiel. Ils tiennent des repas de Pâque et les appellent « le sacrifice ». Ils brûlent de l’encens dans des rassemblements. Ils rejouent des rites, agitent des offrandes et prétendent « honorer la Torah » par des mises en scène. D’autres créent des enseignements tels que des « sacrifices prophétiques », des « sacrifices spirituels » ou des « répétitions pour le Temple futur ». Ces pratiques donnent une impression religieuse, mais elles ne sont pas de l’obéissance — ce sont des inventions.

Dieu n’a jamais demandé des sacrifices symboliques. Dieu n’a jamais accepté des substituts produits par l’imagination humaine. Et Dieu n’est pas honoré lorsque des personnes tentent de faire hors du Temple ce qu’Il a commandé de faire uniquement dans le Temple. Imiter ces commandements sans le Temple n’est pas de la fidélité ; c’est du mépris pour la précision même avec laquelle Dieu les a établis.

Les sacrifices attendent le Temple que Dieu seul peut restaurer

Le système sacrificiel n’a pas disparu, il n’a pas été aboli, et il n’a pas été remplacé par des actes symboliques ou des métaphores spirituelles inventées par des hommes. Rien, dans la Loi, les Prophètes ou les paroles de Jésus, ne déclare que les commandements concernant les sacrifices ont pris fin. Jésus a affirmé la validité éternelle de chaque partie de la Loi, déclarant que pas même le plus petit trait d’une lettre ne disparaîtrait avant que le ciel et la terre ne passent (Matthieu 5:17-18). Le ciel et la terre subsistent. Donc, les commandements subsistent.

Dans tout l’Ancien Testament, Dieu a promis à plusieurs reprises que Son alliance avec le sacerdoce d’Aaron était « perpétuelle » (Exode 29:9 ; Nombres 25:13). La Loi appelle les ordonnances sacrificielles « une ordonnance perpétuelle, de génération en génération » (par ex., Lévitique 16:34 ; 23:14, 23:21, 23:31, 23:41). Aucun prophète n’a jamais annoncé la fin de ces commandements. Au contraire, les prophètes parlent d’un avenir où les nations honorent le Dieu d’Israël et où Sa maison devient « une maison de prière pour tous les peuples » (Ésaïe 56:7), le même verset que Jésus a cité pour défendre la sainteté du Temple (Marc 11:17). Jésus n’a pas cité ce verset pour annoncer la fin du Temple, mais pour condamner ceux qui le corrompaient.

Parce que la Loi n’a jamais aboli ces sacrifices, parce que Jésus ne les a jamais abolis, et parce que les Prophètes n’ont jamais enseigné leur annulation, nous concluons seulement ce que l’Écriture permet : ces commandements font toujours partie de la Loi éternelle de Dieu, et ils ne peuvent pas être observés aujourd’hui simplement parce que les éléments exigés par Dieu Lui-même — le Temple, le sacerdoce, l’autel et le système de pureté — ne sont pas disponibles.

Jusqu’à ce que Dieu restaure ce qu’Il a Lui-même retiré, l’attitude correcte est l’humilité — non l’imitation. Nous ne cherchons pas à recréer ce que Dieu a suspendu. Nous ne déplaçons pas l’autel, nous ne changeons pas le lieu, nous ne modifions pas le rite, et nous n’inventons pas des versions symboliques. Nous reconnaissons la Loi, nous respectons sa perfection, et nous refusons d’ajouter ou de retrancher quoi que ce soit à ce que Dieu a commandé (Deutéronome 4:2). Tout le reste est une obéissance partielle, et l’obéissance partielle est une désobéissance.

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Appendice 8a : Les Lois de Dieu qui Exigent le Temple

Cette page fait partie d’une série qui explore les lois de Dieu qui ne pouvaient être observées que lorsque le Temple était présent à Jérusalem.

Introduction

Dès le commencement, Dieu a établi que certaines parties de Sa Loi ne devaient être accomplies qu’en un seul lieu précis : le Temple où Il a choisi de faire demeurer Son Nom (Deutéronome 12:5-6, 12:11). De nombreuses prescriptions données à Israël — sacrifices, offrandes, rites de purification, vœux et fonctions du sacerdoce lévitique — dépendaient d’un autel physique, de prêtres descendants d’Aaron et d’un système de pureté qui n’existait que tant que le Temple était debout. Aucun prophète, pas même Jésus, n’a jamais enseigné que ces commandements pouvaient être transférés ailleurs, adaptés à de nouvelles circonstances, remplacés par des pratiques symboliques ou observés partiellement. La véritable obéissance a toujours été simple : soit nous faisons exactement ce que Dieu a ordonné, soit nous n’obéissons pas : « Vous n’ajouterez rien à ce que je vous prescris, et vous n’en retrancherez rien, mais vous observerez les commandements de l’Éternel, votre Dieu, que je vous donne » (Deutéronome 4:2. Voir aussi Deutéronome 12:32 ; Josué 1:7).

Le changement de situation

Après la destruction du Temple de Jérusalem en l’an 70 apr. J.-C., la situation a changé. Non parce que la Loi aurait changé — la Loi de Dieu demeure parfaite et éternelle — mais parce que les éléments exigés par Dieu pour accomplir ces commandements spécifiques n’existent plus. Sans Temple, sans autel, sans prêtres consacrés et sans cendres de la vache rousse, il devient littéralement impossible de répéter ce que les générations de Moïse, Josué, David, Ézéchias, Esdras et les apôtres ont fidèlement observé. Le problème n’est pas le manque de volonté ; le problème est l’impossibilité. Dieu Lui-même a fermé cette porte (Lamentations 2:6-7), et aucun être humain n’a l’autorité d’en inventer une autre.

Peinture de Francesco Hayez montrant la destruction du second Temple en l’an 70 apr. J.-C.
Peinture de Francesco Hayez montrant la destruction du second Temple en l’an 70 apr. J.-C.

L’erreur de l’obéissance inventée ou symbolique

Malgré cela, de nombreux mouvements messianiques et groupes cherchant à restaurer des éléments de la vie israélite ont créé des formes réduites, symboliques ou réinventées de ces lois. Ils célèbrent des fêtes jamais commandées dans la Torah. Ils inventent des « répétitions de fêtes » et des « fêtes prophétiques » pour remplacer ce qui exigeait autrefois des sacrifices, un sacerdoce et un autel saint. Ils appellent leurs créations « obéissance », alors qu’en réalité il ne s’agit que d’inventions humaines revêtues d’un langage biblique. L’intention peut sembler sincère, mais la vérité demeure inchangée : il n’existe pas d’obéissance partielle lorsque Dieu a spécifié chaque détail de ce qu’Il exigeait.

Le Mur occidental, vestige du Temple de Jérusalem
Le Mur occidental, également appelé Mur des Lamentations, est un vestige du Temple de Jérusalem détruit en l’an 70 apr. J.-C. par les Romains.

Dieu accepte-t-Il nos tentatives de faire ce qu’Il a interdit ?

L’une des idées les plus nuisibles qui circulent aujourd’hui est la croyance que Dieu se réjouit lorsque nous « faisons de notre mieux » pour observer les commandements qui dépendaient du Temple, comme si la destruction du Temple s’était produite contre Sa volonté et que nous pouvions, par des actes symboliques, Lui offrir une forme de consolation. C’est une grave méprise. Dieu n’a pas besoin de nos improvisations. Il n’a pas besoin de nos substituts symboliques. Et Il n’est pas honoré lorsque nous ignorons Ses instructions précises pour créer nos propres versions de l’obéissance. Si Dieu a ordonné que certaines lois soient accomplies uniquement dans le lieu qu’Il a choisi, avec les prêtres qu’Il a établis, sur l’autel qu’Il a sanctifié (Deutéronome 12:13-14), alors tenter de les accomplir ailleurs — ou sous une autre forme — n’est pas de la dévotion. C’est de la désobéissance. Le Temple n’a pas été supprimé par accident ; il l’a été par décret divin. Agir comme si nous pouvions recréer ce que Dieu Lui-même a suspendu n’est pas de la fidélité, mais de la présomption : « L’Éternel prend-Il plaisir aux holocaustes et aux sacrifices comme à l’obéissance à la voix de l’Éternel ? Voici, l’obéissance vaut mieux que les sacrifices » (1 Samuel 15:22).

Objectif de cette série

Le but de cette série est de rendre cette vérité claire. Nous ne rejetons aucun commandement. Nous ne diminuons pas l’importance du Temple. Nous ne choisissons pas quelles lois obéir ou ignorer. Notre objectif est de montrer exactement ce que la Loi commandait, comment ces prescriptions étaient observées dans le passé et pourquoi elles ne peuvent pas être observées aujourd’hui. Nous resterons fidèles aux Écritures, sans ajouts, sans adaptations et sans créativité humaine (Deutéronome 4:2 ; 12:32 ; Josué 1:7). Chaque lecteur comprendra que l’impossibilité actuelle n’est pas une rébellion, mais simplement l’absence de la structure que Dieu Lui-même a exigée.

Nous commençons donc par le fondement : ce que la Loi commandait réellement — et pourquoi cette obéissance n’était possible que tant que le Temple existait.

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Appendice 7d : Questions et réponses — Vierges, veuves et femmes divorcées

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Cette page fait partie de la série sur les unions que Dieu accepte et suit la séquence suivante :

  1. Appendice 7a : Vierges, veuves et femmes divorcées : les unions que Dieu accepte.
  2. Appendice 7b : Le certificat de divorce — vérités et mythes.
  3. Appendice 7c : Marc 10:11–12 et la fausse égalité dans l’adultère.
  4. Appendice 7d : Questions et réponses — Vierges, veuves et femmes divorcées (Page actuelle).

Qu’est-ce que le mariage, selon la définition de Dieu ?

Depuis le commencement, les Écritures révèlent que le mariage n’est pas défini par des cérémonies, des vœux ou des institutions humaines, mais par le moment où une femme — qu’elle soit vierge ou veuve — a des relations sexuelles avec un homme. Ce premier acte d’union charnelle est ce que Dieu Lui-même considère comme l’union de deux âmes en une seule chair. La Bible montre de façon constante que c’est uniquement par ce lien sexuel que la femme devient unie à l’homme, et elle demeure liée à lui jusqu’à sa mort. C’est sur ce fondement — clair dans les Écritures — que nous examinons les questions courantes concernant les vierges, les veuves et les femmes divorcées, et que nous dénonçons les déformations qui ont été introduites sous la pression de la société.

Ici, nous avons rassemblé certaines des questions les plus courantes concernant ce que la Bible enseigne réellement sur le mariage, l’adultère et le divorce. Notre objectif est de clarifier, à partir des Écritures, les interprétations erronées qui se sont propagées au fil du temps, souvent en contradiction directe avec les commandements de Dieu. Toutes les réponses suivent la perspective biblique qui préserve la cohérence entre l’Ancien et le Nouveau Testament.

Question : Et Rahab ? Elle était prostituée, pourtant elle s’est mariée et fait partie de la lignée de Jésus !

« Ils détruisirent entièrement, au fil de l’épée, tout ce qui se trouvait dans la ville — hommes et femmes, jeunes et vieux, ainsi que les bœufs, les brebis et les ânes » (Josué 6:21). Rahab était veuve lorsqu’elle rejoignit les Israélites. Josué n’aurait jamais permis à un Juif d’épouser une femme étrangère qui n’était pas vierge, à moins qu’elle ne se soit convertie et qu’elle ne soit veuve ; seulement alors elle aurait été libre de s’unir à un autre homme, conformément à la Loi de Dieu.

Question : Jésus n’est-il pas venu pour pardonner nos péchés ?

Oui, pratiquement tous les péchés sont pardonnés lorsque l’âme se repent et cherche Jésus, y compris l’adultère. Cependant, une fois pardonné, l’individu doit quitter la relation adultère dans laquelle il se trouve. Cela s’applique à tous les péchés : le voleur doit cesser de voler, le menteur doit cesser de mentir, le profanateur doit cesser de profaner, etc. De même, l’adultère ne peut pas continuer dans la relation adultère et espérer que le péché d’adultère n’existe plus.

Tant que le premier mari de la femme est en vie, son âme est unie à la sienne. Lorsqu’il meurt, son âme retourne à Dieu (Ecclésiaste 12:7), et seulement alors l’âme de la femme est libre de s’unir à celle d’un autre homme, si elle le souhaite (Romains 7:3). Dieu ne pardonne pas les péchés à l’avance — seulement ceux déjà commis. Si une personne demande pardon à Dieu à l’église, est pardonnée, mais que, le soir même, elle couche avec quelqu’un qui n’est pas son conjoint selon Dieu, elle commet à nouveau l’adultère.

Question : La Bible ne dit-elle pas à celui qui se convertit : « Voici, toutes choses sont devenues nouvelles » ? Cela ne signifie-t-il pas que je peux repartir à zéro ?

Non. Les passages qui se réfèrent à la nouvelle vie d’une personne convertie parlent de la façon dont Dieu s’attend à ce qu’elle vive après avoir reçu le pardon de ses péchés, et ne signifient pas que les conséquences de ses erreurs passées aient été effacées.

Oui, l’apôtre Paul a écrit au verset 17 de 2 Corinthiens 5 : « Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature ; les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles », en conclusion de ce qu’il avait dit deux versets plus tôt (verset 15) : « Et il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux. » Cela n’a absolument rien à voir avec Dieu donnant à une femme la permission de recommencer sa vie amoureuse à zéro, comme tant de responsables mondains l’enseignent.

Question : La Bible ne dit-elle pas que Dieu ferme les yeux sur les temps d’ignorance ?

L’expression « temps d’ignorance » (Actes 17:30) a été utilisée par Paul alors qu’il traversait la Grèce, s’adressant à un peuple idolâtre qui n’avait jamais entendu parler du Dieu d’Israël, de la Bible ou de Jésus. Personne lisant ce texte n’ignorait ces choses avant sa conversion.

De plus, ce passage concerne la repentance et le pardon des péchés. La Parole ne laisse même pas entendre qu’il n’y a pas de pardon pour le péché d’adultère. Le problème est que beaucoup ne veulent pas seulement le pardon pour l’adultère déjà commis ; ils veulent aussi continuer dans la relation adultère — et Dieu n’accepte pas cela, que ce soit pour un homme ou pour une femme.

Question : Pourquoi ne parle-t-on pas des hommes ? Les hommes ne commettent-ils pas l’adultère ?

Oui, les hommes commettent aussi l’adultère, et la punition à l’époque biblique était la même pour les deux. Dieu, cependant, considère différemment la façon dont l’adultère se produit pour chacun. Il n’y a aucun lien entre la virginité masculine et l’union entre un homme et une femme. C’est la femme, et non l’homme, qui détermine si une relation est un adultère ou non.

Selon la Bible, un homme, marié ou célibataire, commet l’adultère chaque fois qu’il a des relations avec une femme qui n’est ni vierge ni veuve. Par exemple, si un homme vierge de 25 ans couche avec une femme de 23 ans qui n’est pas vierge, cet homme commet l’adultère, car la femme, selon Dieu, est l’épouse d’un autre homme (Matthieu 5:32 ; Romains 7:3 ; Lévitique 20:10 ; Deutéronome 22:22-24).

Vierges, Veuves et Non-vierges en Temps de Guerre
Référence Instruction
Nombres 31:17-18 Détruire tous les hommes et les femmes non-vierges. Les vierges sont épargnées.
Juges 21:11 Détruire tous les hommes et les femmes non-vierges. Les vierges sont épargnées.
Deutéronome 20:13-14 Détruire tous les hommes adultes. Les femmes restantes sont des veuves et des vierges.

Question : Donc, une femme divorcée/séparée ne peut pas se remarier tant que son ex-mari est vivant, mais un homme n’a pas besoin d’attendre que son ex-femme meure ?

Non, il n’en a pas besoin. Selon la loi de Dieu, un homme qui se sépare de sa femme pour des raisons bibliques (voir Matthieu 5:32) peut épouser une vierge ou une veuve. La réalité, cependant, est que dans presque tous les cas aujourd’hui, l’homme se sépare de sa femme et épouse une femme divorcée/séparée, et il est alors en adultère, puisque, pour Dieu, sa nouvelle épouse appartient à un autre homme.

Question : Puisqu’un homme ne commet pas d’adultère en épousant des vierges ou des veuves, cela signifie-t-il que Dieu accepte la polygamie aujourd’hui ?

Non. La polygamie n’est pas permise à notre époque en raison de l’Évangile de Jésus et de son application plus stricte de la Loi du Père. La lettre de la Loi, donnée depuis la création (τὸ γράμμα τοῦ νόμου — to grámma tou nómou), établit que l’âme d’une femme est liée à un seul homme, mais ne dit pas que l’âme d’un homme est liée à une seule femme. C’est pourquoi, dans l’Écriture, l’adultère est toujours caractérisé comme un péché contre le mari de la femme. Voilà pourquoi Dieu n’a jamais dit que les patriarches et les rois étaient adultères, puisque leurs épouses étaient vierges ou veuves lorsqu’ils les épousèrent.

Avec la venue du Messie, cependant, nous avons reçu la pleine compréhension de l’Esprit de la Loi (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου — to pneûma tou nómou). Jésus, en tant qu’unique porte-parole venu du ciel (Jean 3:13 ; Jean 12:48-50 ; Matthieu 17:5), a enseigné que tous les commandements de Dieu reposent sur l’amour et le bien de ses créatures. La lettre de la Loi en est l’expression ; l’Esprit de la Loi en est l’essence.

Dans le cas de l’adultère, bien que la lettre de la Loi n’interdise pas à un homme d’être avec plus d’une femme, à condition qu’elles soient vierges ou veuves, l’Esprit de la Loi ne permet pas une telle pratique. Pourquoi ? Parce qu’aujourd’hui, cela causerait de la souffrance et de la confusion pour toutes les parties concernées — et aimer son prochain comme soi-même est le deuxième plus grand commandement (Lévitique 19:18 ; Matthieu 22:39). À l’époque biblique, cela faisait partie des attentes culturelles ; de nos jours, c’est inacceptable à tous égards.

Question : Et si un couple séparé décide de se réconcilier et de restaurer le mariage, est-ce acceptable ?

Oui, le couple peut se réconcilier à condition que :

  1. Le mari ait bien été le premier homme de sa femme, sinon le mariage n’était pas valide même avant la séparation.
  2. La femme n’ait pas couché avec un autre homme pendant la période de séparation (Deutéronome 24:1-4 ; Jérémie 3:1).

Ces réponses confirment que l’enseignement biblique sur le mariage et l’adultère est cohérent et constant du début à la fin des Écritures. En suivant fidèlement ce que Dieu a déterminé, nous évitons les déformations doctrinales et préservons la sainteté de l’union qu’Il a établie.